Signification du symbole spirituel. employé dans les orgonites et mandalas

Si vous vous êtes déjà demandé la signification du symbole spirituel comme la spirale, le om, l’arbre de vie ou la fleur de vie et d’autres formes et symboles spirituels. Voici un petit guide des symboles que j’emploi dans mes créations.

Signification du symbole SPIRALE : SOURCE DE CRÉATION ET D’ÉNERGIE

De nombreux motifs spiralés, ainsi que celui du serpent, symbolisent le mouvement et l’énergie propre au mystère de l’Univers et de sa création, tels que le verbe originel, la vibration, le cycle, l’évolution, la fertilité, le recommencement, la régénération, l’initiation…

La coquille de l’escargot de terre ou de mer est un glyphe universel, dont la spirale se rattache à la thématique de la fécondité lunaire et aquatique, ainsi qu’à la fertilité. Dans les iconographies traditionnelles, l’idée de fertilité s’associe également aux images des cornes et de la double volute. Le symbolisme de la coquille spiralée se rapporte à la Lune et au sexe féminin. Dans de nombreuses cultures, on donne du sens à la coquille, qui par ailleurs évoque aussi la permanence de l’Être dans les changements inhérents à la temporalité…
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Signification du symbole ARBRE DE VIE

Le motif universel de l’arbre de vie est rempli de messages positifs, ce qui pourrait expliquer pourquoi les colliers et tatouages à base de cet arbre sont si populaires. L’un des motifs les plus connus est l’arbre de vie celtique, qui est dessiné dans un cercle avec ses branches et ses racines se rejoignant dans un mouvement continu.

La représentation de l’arbre de vie, est souvent associé à des symboles inspirants et profonds tels que la renaissance, la longévité et la résilience de la nature. Il peut également faire référence à la figure sacrée de l’arbre-monde, qui apparaît dans de nombreuses cultures et civilisations, comme les Celtes, les Égyptiens et les Vikings. L’arbre de vie est également mentionné dans le livre de la Genèse comme l’arbre de la Connaissance du Bien et du Mal dans le jardin d’Eden, sur lequel poussait le fruit défendu.

ARBRE DE VIE : SYMBOLE DE LA CONNEXION UNIVERSELLE

Avec ses racines complexes et ses branches infinies toutes reliées à son tronc, l’arbre de vie symbolise également l’interconnexion de tous les éléments de l’univers. Cette association est présente dans de nombreuses cultures et religions et rappelle que nous faisons partie d’un tout et que nous ne sommes jamais seuls. Au niveau familial, l’arbre de vie peut également symboliser l’union entre les ancêtres (les racines ou les branches principales) et les descendants (les ramifications). En outre, dans certaines cultures, l’arbre de vie est considéré comme un arbre-monde qui relie tous les éléments de l’univers, visibles ou invisibles, comme dans les mythologies viking et méso-américaines ou dans la tradition kabbalistique. Il est aussi connu sous le nom d’arbre kabbalistique.

ARBRE DE VIE : SYMBOLE DE RÉSILIENCE

L’arbre de vie est considéré comme le symbole parfait de la vie et de la fertilisation. Il représente la renaissance et le cycle de la vie de manière physique. Après avoir perdu leurs feuilles en automne et en hiver, les arbres renaissent au printemps, avec l’apparition de bourgeons, de fruits et de feuilles. En raison de cela, l’arbre est naturellement associé aux cycles, aux nouveaux départs et à la résilience face aux difficultés.

ARBRE DE VIE : PERSONNALITÉ ET SINGULARITÉ

L’arbre est une métaphore de la vie humaine, de la croissance continue et de la singularité de chaque individu. Sa structure complexe de branches et de racines rappelle les concepts de développement personnel et de connaissance de soi. L’arbre de vie symbolise l’évolution unique de chaque personne à toutes les étapes de la vie.

ARBRE DE VIE : SYMBOLE DE LA NATURE ET DE L’ÉCOLOGIE

L’arbre est également symbole de générosité et de nourriture, car il permet la vie de nombreuses espèces. Dans certaines cultures andines, comme la Bolivie et le Pérou, il est associé à la Pachamama, la déesse de la nature. En Occident, l’arbre de vie est souvent lié aux notions de protection de l’environnement et d’écologie.

ARBRE DE VIE : SYMBOLE DE PAIX

Les arbres sont connus pour évoquer une sensation de calme et de paix, et l’arbre de vie en particulier incarne cet état de tranquillité et de relaxation. Pour les bouddhistes, l’arbre de vie est un lieu de méditation propice à l’illumination spirituelle.

SYMBOLES DE L’ARBRE DE VIE À TRAVERS LES CULTURES

L’arbre de vie et ses variantes sont présents dans de nombreuses cultures, religions et civilisations. Il est souvent associé à l’arbre sacré ou à l’arbre-monde, qui relie l’univers visible et invisible. Voici quelques exemples de différentes traditions qui incluent l’arbre de vie : celtique, judaïque, islam, viking, bouddhiste et chrétienne.

ARBRE DE VIE CELTE

L’arbre de vie celte est facilement identifiable grâce à son dessin de branches et de racines qui se rejoignent dans un cercle. Il s’appelle Crann Bethadh en gaélique, la langue nationale de l’Irlande. La nature, et en particulier l’arbre, a toujours occupé une place importante dans la culture celte. Les premières mentions de l’arbre de vie celte remontent au 5ème siècle avant JC.

En ayant un objet avec un arbre de vie vous pouvez vous sentir connecté aux symboles que vous avez choisi d’associer à cet objet, tels que la nature, l’interconnexion, la famille, la résilience, la stabilité, la croissance, la fertilité, la connaissance, la paix, la relaxation, la méditation, etc. L’arbre de vie a également l’avantage d’être un motif universel et facilement reconnaissable dans le monde entier. Enfin, cet objet est esthétiquement agréable, et il existe de nombreux dessins différents

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Signification du symbole LA FLEUR DE VIE

• La fleur de vie est un symbole géométrique sacré qui est considéré comme ayant de nombreux bienfaits, notamment en lithothérapie.
• Elle est utilisée pour recharger des pierres, harmoniser les énergies, purifier une pièce ou même conserver des aliments et de l’eau.
• Elle est considérée comme la source de toutes choses, la graine de tous les possibles, et est liée à l’arbre de vie et à d’autres motifs de la géométrie sacrée.
  

La “Fleur de Vie”

est présente dans de nombreuses religions du monde et contient les modèles de la création. Elle est obtenue en continuant le mouvement en vortex de la Graine de Vie, ce qui donne la structure connue sous le nom d’œuf de Vie. Cette structure est à la base de la musique, avec les distances entre les sphères correspondant aux distances entre les tons et les demi-tons en musique. Elle est également similaire à la structure cellulaire de la troisième division embryonnaire, avec la même structure qui, une fois développée davantage, crée le corps humain et tous les systèmes d’énergie, y compris ceux utilisés pour créer la Merkabah. Si l’on continue à créer de plus en plus de sphères, on obtient la structure appelée Fleur de Vie.

La fleur de vie est un motif géométrique qui peut produire un sentiment de plénitude chez ceux qui la regardent. Cela est peut-être dû à son taux vibratoire élevé. Le dessin est composé de cercles juxtaposés et la forme la plus courante comprend 7 cercles principaux entrelacés de cercles et d’arcs, formant au total 19 cercles et 36 arcs. Cette grille ressemble à des fleurs et produit des effets optiques ainsi qu’une infinité de symboles. Considérée comme une figure de la géométrie sacrée, elle utilise des principes mathématiques présents dans la nature tels que le nombre d’or et la suite de Fibonacci.

La fleur de vie symbolise la régénération, la création et la métamorphose, ainsi que le cycle de la vie et la croissance de tout ce qui est vivant. Elle est souvent considérée comme une force matrice expliquant l’univers et est considérée comme l’une des clés du fonctionnement secret de l’univers.

Graine de vie

Le motif de la graine de vie est un dessin géométrique composé de 7 cercles disposés côte à côte. Il est considéré comme un symbole de création et de fécondité, en référence à la symbolique du chiffre 7, notamment liée aux 7 jours de la création du monde dans certaines religions. Cette figure est une version simplifiée de la fleur de vie, un motif complexe composé de 19 cercles et 36 arcs, également lié à la géométrie sacrée.

 Signification du symbole L’HEXAGONE

L’hexagone est lié à l’objet ésotérique majeur qu’est le Sceau de Salomon, également connu sous le nom d’Etoile de David ou hexagramme. En effet, le Sceau de Salomon est constitué d’un hexagone parfait, composé de deux triangles entrelacés (un droit et un inversé). Il symbolise l’union de deux principes opposés et complémentaires, comme l’esprit et la matière, l’actif et le passif, le haut et le bas, ou encore, en alchimie, l’union du Soleil et de la Lune, du feu et de l’eau. Il représente également l’Alliance de l’homme avec Dieu, un thème majeur de l’Ancien Testament.

En adoptant les mêmes contours, l’hexagone hérite des caractéristiques symboliques du Sceau de Salomon : il est considéré comme le signe de la Connaissance sacrée et de la sagesse, tout comme le Sceau de Salomon.

L’hexagone est un symbole riche en significations liées aux chiffres 3, 6 et 60.

Il est composé de 3 losanges, possède 6 sommets, 6 côtés, 6 axes de symétrie, 6 directions de l’espace, 6 faces d’un cube et 6 branches du chrisme ou du Sceau de Salomon. Le chiffre 6, étant un chiffre pair, symbolise l’équilibre, la symétrie et l’harmonie. Il évoque également la correspondance entre deux mondes complémentaires, c’est-à-dire le macrocosme et le microcosme, ou encore la réconciliation entre des principes opposés. En adoptant ces symboles, l’hexagone représente une fusion entre l’homme et l’univers, une intégration de notre condition humaine qui mène à un état de paix intérieure et de sagesse.

Le symbole de l’hexagone est associé à plusieurs significations, allant de la Création divine à la cellule familiale en passant par les molécules octaédriques et les ruches d’abeilles. Il est considéré comme un nombre parfait dans la numérologie ésotérique et fait partie de la famille des polygones du cercle en géo-numérologie. Cependant, il est associé à un risque d’émotions exacerbées et de sensiblerie, pour lesquelles il est recommandé de travailler sur le recentrage émotionnel. La loi en jeu est celle de l’Analogie.

OM̐ OU AUM

• Om, aum ou ॐ (devanagari) en sanskrit est une syllabe utilisée dans diverses religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et le brahmanisme.
• Elle est également connue sous le nom de udgitha ou pranava mantra, qui signifie “mantra primordial” ou “vibration vitale”.
• Dans l’hindouisme, cette syllabe est considérée comme le son à l’origine de la création de l’univers.
• Elle est mentionnée dans certaines Upaniṣads, notamment la Chāndogya Upaniṣad.

Le symbole Om est considéré comme très profond et riche de significations en hindouisme, il renferme les secrets de l’Univers selon les croyances. Il incarne la dualité, en tentant d’expliquer l’inexplicable, il représente l’abstrait et ce qui nous traverse, ainsi que la matière et les énergies. Il est à la fois concret et évanescent, représentant à la fois tout et rien
je mets souvent ce symbole sous les pyramides

La pyramide

La pyramide est considérée comme un symbole spirituel puissant, faisant partie de la géométrie sacrée. Elle est définie en mathématiques comme un polyèdre à base carrée ou rectangulaire, avec des faces constituées de triangles reliés à un sommet commun. La pyramide représente l’élévation spirituelle, le passage de l’état humain à l’état divin, le lien entre le monde de l’esprit et celui de la matière et de la vie. Elle symbolise également la détermination, la direction et le principe féminin, notamment en étant associée à l’utérus, comme un contenant.

Les pyramides ne sont pas réservées aux seules constructions égyptiennes, elles sont présentes dans de nombreuses cultures à travers le monde. Certaines exemples incluent les pyramides de Bosnie, La Pyramide des Niches au Mexique, les pyramides à degré de Quirigua au Guatemala, le Temple du Soleil de Konarak en Inde et même la Pyramide du Louvre à Paris. Cette diversité montre que les propriétés symboliques et énergétiques des pyramides étaient comprises et utilisées par différentes civilisations. Les pyramides étaient souvent utilisées comme des antennes pour capter et transmettre l’énergie de l’univers.

La pyramide est un symbole puissant

 doté de nombreuses propriétés thérapeutiques et spirituelles. On peut utiliser cette forme géométrique pour équilibrer l’énergie d’un lieu, d’un objet ou d’une personne, dynamiser l’eau et les aliments, protéger un lieu ou une personne, favoriser la guérison et recharger les minéraux. Elle est également utilisée dans le domaine de l’agriculture pour purifier l’air, améliorer la santé des plantes et des animaux et dynamiser les cultures.

La pyramide est un symbole de puissance, qui peut être utilisé à des fins positives ou négatives. Elle représente l’élévation spirituelle, mais peut également symboliser l’orgueil et la volonté de domination. En tant que construction humaine, elle peut être utilisée pour exprimer la volonté de s’élever au-dessus du monde matériel ou pour étaler son pouvoir. 

La pyramide est un symbole fort lié à celui du triangle, qui est considéré comme une figure divine représentant l’harmonie, la sagesse et la Trinité. Il symbolise également la voie vers la transcendance de soi-même et l’unité cosmique. Ensemble, le triangle et la pyramide sont considérés comme la formule synthétique de l’univers, rassemblant le multiple dans l’unité.

La pyramide symbolise à la fois un point de départ et un point d’arrivée, représentant le centre de l’univers et la source cachée de toute chose. Elle est considérée comme un carré traversé par une croix, symbolisant l’équilibre entre l’esprit et la matière, le cercle et le carré, le haut et le bas. Ce centre est considéré comme étant la source de tout déploiement dans l’univers et est comparé à d’autres symboles tels que le centre du cercle, l’axe du monde, le coeur de l’être éveillé, entre autres

Il existe de nombreuses façons d’utiliser une pyramide de cristal en fonction de vos besoins et objectifs. Vous pouvez la placer sous un lit pour améliorer le sommeil, la pointer vers une personne ou un objet pour les protéger, l’utiliser pour équilibrer l’énergie d’une pièce en l’orientant vers le nord, la utiliser comme support de méditation pour vaincre les blocages et favoriser l’élévation spirituelle, recharger vos minéraux en les plaçant sous la base de la pyramide, ou encore les thérapeutes énergétiques l’utilisent dans le cadre de leurs soins en la posant sur la zone du corps à travailler. Plus la pyramide est volumineuse, plus son onde de forme s’étend loin et plus son action est puissante.

le Triskel

Le triskèle, également écrit triskell ou triskel en breton, connu aussi sous les noms de triskelion ou triscèle (du grec τρισκελης / triskelês, signifiant “à trois jambes”), représente soit trois jambes humaines, soit des spirales entrelacées, ou encore n’importe quel symbole à trois protubérances symétriques. Sa direction de rotation peut être horaire ou anti-horaire, et son contexte détermine sa signification.

Le triskèle symbolise dans l’iconographie celtique

Les trois moments clés de la course du soleil à travers le ciel sont l’aube, le zénith et le crépuscule. Nous qualifions le soleil de “rapide” ou “à pieds rapides” en raison de la rapidité avec laquelle il se déplace. Selon Jean Haudry, une forme de la roue claire représente le déplacement du soleil.

Le triskèle symbolise l’unité des sociétés celtes, organisées autour de trois castes principales : bardes/druides (pouvoir spirituel), rois (pouvoir temporel) et paysans/artisans (pouvoir matériel). Cette organisation théorique ressemble à celle de la société védique, qui comprend les brahmanes (druides-bardes qui prient aux trois jonctions de la journée), les kshatriya (rois et gendarmes) et les vaishya-shudra (paysans, artisans et serviteurs). En Inde, le svastika à quatre branches symbolise cette division des tâches sacrées et représente les quatre jonctions de la journée (aurore, zénith, crépuscule et éveil/bouddhéité). Le triskèle est l’équivalent européen du svastika. La religion celte, dans sa métaphysique, se rapproche beaucoup de l’hindouisme, qui est également un animisme où les dieux, les forces de la Nature ou les puissances surnaturelles peuvent prendre la forme d’animaux ou d’idoles vénérées. Selon Gerhard J. Bellinger, la religion celte représentait à l’origine ses dieux uniquement sous forme animale.

Il existe plusieurs interprétations du symbole triskel. La première et la plus répandue est que les trois branches représentent Eau, Terre et Feu. D’autres affirment qu’il s’agit du Ciel, de la Terre et de l’Eau. D’autres encore considèrent que les branches symbolisent les trois dieux celtiques Lug, Ogme et Dagda, ou bien le sommeil, le rêve et l’éveil, ou encore le cycle de la vie : enfance, vie adulte et vieillesse, ou le passé, le présent et le futur. Certaines personnes se demandent même si le triskèle n’est pas simplement inspiré du trèfle.

Le symbole du Triskell, avec ses courbes, représente le dynamisme et l’enthousiasme, contrairement aux croix statiques. La rotation du Triskell a une signification particulière : ses branches doivent toujours tourner dans le sens contraire des aiguilles d’une montre, considéré comme sacré (paix). Si les branches tournent dans un autre sens, cela signifie la guerre ou le conflit (maléfique). Le Triskell est le symbole Interceltique le plus populaire. Son origine remonte à avant -400 av JC et il a été fréquemment utilisé par les Celtes. La signification du Triskel laisse place à l’imagination, mais certains voient une ressemblance avec le trèfle et considèrent le Triskel comme un porte-bonheur breton.

Yin et Yang

• Dans la philosophie chinoise, et plus particulièrement dans le taoïsme, les concepts de yin et yang sont utilisés pour comprendre les phénomènes de la vie et de l’univers.
• Ces deux catégories sont complémentaires et antagonistes, le Yin-Yang est une paire de concepts qui permettent de décrire les différentes composantes de tout phénomène.
• Le symbole célèbre de yin et yang, le tàijí tú, est connu dans le monde entier.
• Le yin, représenté en noir, est lié au principe féminin, à la lune, à l’obscurité, au froid, à la réceptivité, …
• Le yang, représenté en blanc, est lié au principe masculin, au soleil, à la lumière, à la chaleur, à l’action, …

Le cercle représente l’unité, l’infini et l’équilibre. La partie noire symbolise le Yin, le féminin, la nuit et la passivité. La partie blanche représente le Yang, le masculin, le jour et l’activité. Les points noirs et blancs représentent la présence de l’un dans l’autre, l’unité dans la dualité. Le tout forme le symbole Yin Yang qui représente l’interdépendance et la transformation constante des contraires.

Le cercle

Le cercle représente l’univers dans lequel nous vivons, un monde en mouvement perpétuel grâce aux forces opposées du Yin et du Yang. Ces deux énergies, qui se confrontent, causent des évolutions et des changements dans notre univers.

Le Yin et le Yang

La théorie du Yin-Yang décrit deux forces opposées qui font partie d’un ensemble complexe. Selon la cosmologie chinoise, le Yin (partie noire) se lie à l’obscurité et à l’eau, tandis que le Yang (partie blanche) se lie à la lumière et à la terre. On perçoit souvent le Yin de manière négative et le Yang de manière positive, les associant respectivement à des phénomènes statiques et dynamiques.

En médecine chinoise, on associe l’énergie du Yin à des éléments comme la féminité, la passivité, l’intuition, la création, la lune, l’obscurité, le froid, la soumission, la nuit, la douceur, la tranquillité, et l’eau plate. Cette énergie réceptive, calme, flexible et généreuse possède un grand sens de l’intuition et de la compréhension des différents éléments qui composent notre univers. On la lie à l’obscurité, au froid, à la nuit et à l’eau plate.

Quant à l’énergie du Yang, on l’associe à la masculinité, à une énergie puissante et énergique. Elle se représente par les courants dans les rivières, les océans et les marées montantes. Contrairement au Yin, plutôt créatif, le Yang se lie à la logique dans toutes les choses. Il éclaire l’obscurité produite par le Yin, avec sa brillance associée à l’illumination. Les mouvements du soleil affectent également l’énergie Yang, qui domine et impose sa force en comparaison avec le Yin, où l’on retrouve la soumission. La force et le soleil du Yang procurent également de la chaleur, permettant une expansion constante, bien que freinée par le Yin. On le considère également comme dur et inflexible, en opposition au Yin doux et flexible. Sa force s’exprime aussi à travers les montagnes qui s’élèvent vers les cieux.

Le Dragon

Signification de l’animal spirituel du dragon

Le Dragon est le symbole du pouvoir primaire. Il est le maître de tous les éléments : le feu, l’eau, l’air et la terre. En tant que guide spirituel, il est un puissant allié dans notre vie quotidienne grâce à ses étonnantes qualités réparatrices et puissantes. Vous trouverez ci-dessous les significations courantes associées à l’animal spirituel du dragon :

• Changement
• Transformation
• Sagesse
• Connaissances métaphysiques
• Beauté
• Majesté
• Inspiration
• Infinité
• Longévité
• Le mouvement dans l’espace
• Surnaturel
• Protection
• Protection contre les forces maléfiques extérieures provenant de partout dans le monde
• La magie élémentaire
• L’énergie de la terre
• Leadership
• Réalisation du potentiel
• Une richesse fortement accrue
• Un esprit et une force indomptables et lumineux
• Prouesses magiques
• Vitalité
• Maîtrise
• Introspection
• L’illumination divine
• Le bonheur personnel
• Invisibilité

Le Dragon vous rappelle votre forte volonté et votre personnalité fougueuse. Il vous rappelle votre passion, mais vous demande de faire attention à ce que celle-ci ne vous mène pas vers les ennuis. N’oubliez pas de vous exercer au self-control. Selon les cultures orientales, les dragons sont des créatures spirituelles qui symbolisent la chance et la fortune.
Le dragon est souvent considéré comme le gardien d’un trésor. Le trésor vous symbolise. Vous devez surmonter vos difficultés et vos craintes pour atteindre votre véritable soi. Le dragon est là pour vous aider à trouver ce que vous cherchez.

Symbolique de la forme oeuf

 L’œuf est un symbole de vie car il englobe la vie à venir qui, par ailleurs, en éclot. Par sa forme ovale qui suggère l’infini, il représente la renaissance et la régénération du cycle de la vie.

Les 7 chakras

On compte sept chakras qui se répartissent le long de la colonne vertébrale, de la pointe du sacrum jusqu’à la fontanelle (sommet du crâne). Cette structure permet de créer un lien, une connexion entre terre et ciel. Chaque chakra correspond à une dimension spécifique de notre être et ont alors un rôle sur notre bien-être global, que ce soit d’un point de vue physique ou émotionnel.

On les représente soit sous forme de spirales qui tournent dans le sens des aiguilles d’une montre, soit sous forme de fleurs de lotus dont le nombre de pétales varie en fonction du chakra représenté.
Les chakras on pour principale fonction de faire circuler une énergie vibratoire agissant sur les organes proches de ces centres. Si un chakra tend à se refermer, cette énergie circulera moins bien et notre corps va expérimenter un certain déséquilibre. C’est pourquoi on entend souvent qu’il faut harmoniser et équilibrer nos chakras.
Pour mieux comprendre la manière dont ils fonctionnent, je vous invite à imaginer les chakras comme des roues qui tournent toutes ensembles et qui créent un assemblage d’énergies spécifiques à notre état du moment. Ces énergies se répartissent de la base jusqu’en haut du corps. Ainsi, si nos chakras sont correctement harmonisés, la vie sera perçue de manière plus apaisée et nous seront plus fort face à l’adversité. A l’inverse, lorsqu’ils ne sont pas convenablement alignés, la vie va sembler plus lourde.

Visualiser, regarder, méditer, porter sur soi les couleurs des chakras permet de les équilibrer et de les harmoniser.

Les couleurs des sept chakras principaux sont:

• Rouge: Premier chakra
• Orange: Deuxième chakra
• Jaune: Troisième chakra
• Vert: Quatrième chakra
• Bleu: Cinquième chakra
• Indigo: Sixième chakra
• Violet: Septième chakra

Chaque couleur reflète une vibration ou une fréquence rayonnant à travers les chakras. Alors que les couleurs reflètent différentes fréquences d’énergie associées à chaque centre énergétique, leur signification peut être liée à la fonction de ses chakras associés et au symbolisme général.

Signification des couleurs de chakras

Rouge:

La couleur du chakra associée au chakra racine (premier chakra) est le rouge. Il symbolise la sécurité, la survie, la mise à la terre, la nourriture de l’énergie de la Terre. Cela indique également notre besoin de logique, de force physique et de réaction de combat ou de fuite face au danger.

Orange:

La couleur du chakra associée au chakra sacré (deuxième chakra) est l’orange. Il porte des significations associées aux émotions, à la créativité, à la sexualité et est associé à l’eau, au flux. Cette couleur a également un impact sur notre joie, notre désir et notre compassion pour les autres.

Jaune:

Le jaune est la couleur du chakra du plexus solaire (troisième chakra). Ce chakra qui est responsable de sa réussite personnelle et professionnelle. Cela permet de se sentir plus confiant, joyeux et énergique. Il symbolise les activités mentales, l’intellect, le pouvoir personnel et la volonté.

Vert:

Le chakra du cœur (quatrième chakra) est associé à la couleur verte. Il est lié à l’amour, à la relation, à l’intégration, à la compassion.

Bleu:

Le bleu est la couleur du chakra de la gorge (cinquième chakra), il symbolise l’expression de soi, l’expression de la vérité, l’expression créative, la communication, la forme et les motifs parfaits.

Indigo:

La couleur du chakra du troisième œil (sixième chakra) est l’indigo, elle évoque l’intuition, la perception extrasensorielle et la sagesse intérieure. Il est connecté à la glande pinéale ou à l’hypophyse et ceux qui ont un chakra du troisième œil bien équilibré peuvent avoir des capacités télépathiques et une personnalité charismatique.

Violet:

Le chakra de la couronne (septième chakra) est violet ; on l’associe à l’universel, au lien avec la spiritualité et à la conscienceCe chakra peut rendre les individus capables de faire des miracles, de transcender les lois de la nature et d’avoir une conscience plus élevée.

La couleur fait partie de la lumière. La lumière est constituée d’énergie vibrante. Cette énergie vibre à différentes vitesses, et toute l’énergie réunie crée le spectre de couleurs. Les vibrations plus faibles produisent des couleurs plus chaudes comme les rouges et les oranges, tandis que les vibrations plus élevées produisent des couleurs plus froides comme le bleu et l’indigo. À la vibration la plus élevée, les deux extrémités du spectre de couleurs se rencontrent et produisent du violet.

Le Lotus

La signification spirituelle de la fleur de lotus

Le lotus dans les religions orientales

De nombreuses religions orientales telles que le bouddhisme, l’hindouisme et le jaïnisme vénèrent hautement la fleur de lotus. Elles l’associent souvent à des divinités et l’utilisent comme symbole sacré. Le lotus représente la pureté de l’esprit et du corps, l’éveil spirituel, ainsi que la capacité de s’élever au-dessus des obstacles et des adversités de la vie.

Le lotus en spiritualité et méditation

La fleur de lotus est également étroitement liée à la spiritualité et à la méditation. On utilise souvent cette décoration comme point focal pour la méditation, ce qui aide à calmer l’esprit et à se connecter avec son moi intérieur. Le lotus symbolise la croissance personnelle, la transformation et la réalisation de soi

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